শ্লোকঃ ২

রাজবিদ্যা রাজগুহ্যং পবিত্রমিদমুত্তমম্ ।

প্রত্যক্ষাবগমং ধর্ম্যং সুসুখং কর্তুমব্যয়ম্ ॥ ২॥

রাজবিদ্যা — সমস্ত বিদ্যার রাজা, রাজগুহাম্—গোপনীয় জ্ঞানসমূহের রাজা; পবিত্রম্ – পবিত্র, ইদম্—এই, উত্তমম্ — উত্তম; প্রত্যক্ষ— প্রত্যক্ষ অনুভূতির দ্বারা অবগমম্ — উপলব্ধ হয়; ধর্মাম—ধর্ম, সুসুখম্ — অত্যন্ত সুখদায়ক; কতুম — অনুষ্ঠান করতে; অব্যয়ম —অব্যয়।

গীতার গান

রাজবিদ্যা এই জ্ঞান রাজগুহ্য কহে ।

পৰিত্ৰ উত্তম তাহা সাধারণ নহে ॥

যাহার সাধনে হয় প্রত্যক্ষানুভব ।

সুসুখ সে ধর্ম হয় অব্যয় বৈভব ৷।

অনুবাদঃ এই জ্ঞান সমস্ত বিদ্যার রাজা, সমস্ত গুহ্যতত্ত্ব থেকেও গুহ্যতর, অতি পবিত্র এবং প্রত্যক্ষ অনুভূতির দ্বারা আত্ম-উপলব্ধি প্রদান করে বলে প্রকৃত ধর্ম। এই জ্ঞান অব্যয় এবং সুখসাধ্য ।

তাৎপর্যঃ ভগবদ্‌গীতার এই অধ্যায়টিকে রাজবিদ্যা বলা হয়েছে, কারণ পূর্ববর্ণিত সমস্ত মত ও দর্শনের সারমর্ম এই অধ্যায়ে প্রতিপাদন করা হয়েছে। ভারতবর্ষের প্রধান দার্শনিকদের মধ্যে রয়েছেন গৌতম, কণাদ, কপিল, যাজ্ঞবল্ক্য, শাণ্ডিল্য, বৈশ্বানর এবং চূড়ান্ত পর্যায়ে বেদান্ত-সূত্রের রচয়িতা ব্যাসদেব। সুতরাং দর্শন অথবা দিব্য জ্ঞানে ভারত অত্যন্ত সমৃদ্ধ। এখানে ভগবান বলেছেন যে, নবম অধ্যায়ে বর্ণিত তত্ত্বজ্ঞান সমস্ত বিদ্যার রাজা এবং বেদ অধ্যয়ন ও বিভিন্ন দর্শনের মাধ্যমে প্রাপ্ত সমস্ত তত্ত্বজ্ঞানের সারতত্ত্ব। এই তত্ত্বজ্ঞান পরম গুহ্য, কারণ এই জ্ঞানের মাধ্যমে আত্মা ও দেহের পার্থক্য উপলব্ধি করা যায় এবং এই রাজবিদ্যার চরম পরিণতি হচ্ছে ভগবদ্ভক্তি।

সাধারণত, মানুষ এই রাজবিদ্যা শিক্ষা লাভ করে না; তাদের শিক্ষা কেবল বাহ্যিক জ্ঞানের মধ্যেই সীমিত। জাগতিক শিক্ষার ক্ষেত্রে, মানুষ রাজনীতি, সমাজনীতি, পদার্থবিজ্ঞান, রসায়ন শাস্ত্র, গণিত শাস্ত্র, জ্যোতিষ শাস্ত্র, যন্ত্র-বিজ্ঞান আদি বিভিন্ন বিভাগে সাধারণত শিক্ষা লাভ করে। সমগ্র বিশ্বে এই জ্ঞান অর্জনের বিভিন্ন বিভাগ ও বহু বিশ্ববিদ্যালয় আছে, কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত এমন কোন বিশ্ববিদ্যালয় বা শিক্ষা-প্রতিষ্ঠান নেই, যেখানে চিন্ময় আত্মার তত্ত্ববিজ্ঞান শিক্ষা দেওয়া হয়। অথচ এই দেহে আত্মার মাহাত্মাই সর্বাপেক্ষা গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আত্মাবিহীন দেহ মৃত। কিন্তু তবুও প্রাণের আধার এই আত্মাকে উপেক্ষা করে কেবল জড় দেহটির আবশ্যকতাগুলির উপরেই মানুষ গুরুত্ব আরোপ করে চলেছে।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতায়, বিশেষ করে দ্বিতীয় অধ্যায় থেকে আত্মতত্ত্বের মাহাত্ম্যের উপর বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। এই অধ্যায়ের শুরুতেই ভগবান শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন যে, এই জড় দেহটি নম্বর কিন্তু আত্মা অবিনশ্বর (অন্তবন্ত ইমে দেহা নিত্যস্যোতাঃ শরীরিণঃ ) । দেহের থেকে আত্মা ভিন্ন এবং আত্মা অপরিবর্তনীয়, অবিনশ্বর ও সনাতন—এই মৌলিক উপলব্ধি হচ্ছে জ্ঞানের গুহা তত্ত্ব। কিন্তু এর মাধ্যমে আত্মার সম্বন্ধে কোন ইতিবাচক সংবাদ প্রদান করে না। কখনও কখনও মানুষ মনে করে যে, দেহ থেকে আত্মা ভিন্ন এবং দেহান্তর হলে অথবা দেহ থেকে মুক্তি লাভ হলে, আত্মা শুনো লীন হয়ে গিয়ে তার সত্তা হারিয়ে ফেলে এবং নির্বিশেষ হয়ে যায়। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তা নয়। এটি কিভাবে সম্ভব যে, দেহে অবস্থিত অত্যন্ত সক্রিয় যে আত্মা, তা দেহ থেকে মুক্ত হওয়ার পর নিষ্ক্রিয় হয়ে যায়? আত্মা নিত্য সক্রিয় থাকে। আত্মা যদি নিত্য হয়, তা হলে তার সক্রিয়তাও নিত্য এবং ভগবৎ-ধামে তার ক্রিয়াকলাপ হচ্ছে পারমার্থিক জ্ঞানরাজ্যের গুহ্যতম অংশ। আত্মার এই সমস্ত ক্রিয়াকলাপকে এখানে রাজবিদ্যা অর্থাৎ সমস্ত জ্ঞানের মধ্যে পরম গুহ্যতম বলা হয়েছে।

এই জ্ঞান হচ্ছে সমস্ত কার্যকলাপের পরম বিশুদ্ধ রূপ। সেই কথা বৈদিক শাস্ত্রে বর্ণনা করা হয়েছে। পদ্ম পুরাণে মানুষের পাপকর্মের বিশ্লেষণ করা হয়েছে এবং পাপের পর পাপকর্মের পরিণাম দেখানো হয়েছে। যারা সকাম কর্মে নিয়োজিত, তারা পাপ কর্মফলের বিভিন্ন স্তরে আবদ্ধ। উদাহরণ স্বরূপ বলা যায়, যখন কোন বৃক্ষের বীজ রোপণ করা হয়, সেটি তৎক্ষণাৎ একটি বৃক্ষে পরিণত হয় না; তার জন্য কিছু সময় লাগে। সর্বপ্রথমে তা একটি চারা গাছে অঙ্কুরিত হয়, তারপর একটি গাছের রূপ ধারণ করে পল্লবিত হয় এবং ফুলে-ফলে শোভিত হয়। এভাবেই তা যখন পূর্ণতা প্রাপ্ত হয়, তখন তাকে যে রোপণ করেছিল, সে তার ফল ও ফুল উপভোগ করে। সেই রকম, মানুষের পাপকর্মের বীজেরও ফল প্রাপ্ত হতে সময় লাগে। কর্মফলের বিভিন্ন স্তর আছে। পাপকর্ম থেকে নিবৃত্ত হওয়ার পরেও তার কর্তাকে সেই পাপকর্মের ফল ভোগ করতে হয়। অনেক পাপকর্ম এখনও বীজরাপে রয়েছে, অনেক পাপের ফল দুঃখ-দুর্দশারূপে ফল প্রাপ্ত হয়েছে, যা আমরা এখনও ভোগ করছি।

সপ্তম অধ্যায়ের অষ্টবিংশতি শ্লোকে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যে ব্যক্তি সমস্ত পাপকর্ম থেকে সম্পূর্ণভাবে নিবৃত্ত হয়েছেন এবং জড়-জাগতিক সংসারের দু থেকে মুক্ত হয়ে সম্পূর্ণরূপে সৎকর্মপরায়ণ হয়েছেন, তিনি পরম পুরুষোত্তম ভগবান শ্রীকৃষ্ণের প্রতি ভক্তিপরায়ণ হন। পক্ষান্তরে বলা যায়, যিনি ভক্তিযোগে ভগবানের সেবা করছেন, তিনি ইতিমধ্যেই সম্পূর্ণরূপে পাপ থেকে মুক্ত হয়েছেন। এই কথা পদ্ম পুরাণে প্রতিপন্ন হয়েছে—

অপ্রারব্ধফলং পাপং কূটং বীজং ফলোন্মুখম্ ।

ক্রমেণৈব প্রলীয়েত বিষ্ণুভক্তিরতাত্মনাম্ ॥

ভক্তি সহকারে যাঁরা পরম পুরুষোত্তম ভগবানের সেবা করছেন, তাঁদের প্রারব্ধ, সঞ্চিত ও বীজত্ব সমস্ত পাপকর্মের ফলই ধীরে ধীরে নষ্ট হয়ে যায়। সুতরাং ভগবদ্ভক্তিতে অত্যন্ত প্রবল পাপ নাশকারী শক্তি আছে। এই কারণে তাকে পবিত্রম্ উত্তমম্ অর্থাৎ পরম পবিত্র বলা হয়। উত্তমম্ শব্দটির অর্থ হচ্ছে অপ্রাকৃত । তমস্ শব্দটির অর্থ হচ্ছে এই জড় জগৎ অথবা অন্ধকার এবং উত্তম শব্দের অর্থ হচ্ছে জড় কার্যকলাপের অতীত। ভক্তিমূলক কার্যকলাপকে কখনই জড়-জাগতিক বলে মনে করা উচিত নয়। যদিও আপাত দৃষ্টিতে কখনও কখনও মনে হতে পারে যে, কৃষ্ণভাবনাময় ভক্ত সাধারণ মানুষের মতোই কর্তব্যকর্ম করে চলেছে। ভক্তিযোগ সম্বন্ধে অবগত তত্ত্বদ্রষ্টা পুরুষ জানেন যে, ভক্তের কাজকর্ম কখনই জড়-জাগতিক কাজকর্ম নয়। তাঁর সমস্ত কাজকর্মই জড়া প্রকৃতির গুণের অতীত চিন্ময় এবং ভক্তিভাবময়।

এমন কথাও বলা হয়ে থাকে যে, ভগবদ্ভক্তির সাধন এতই উৎকৃষ্ট যে, তার পরিণাম সঙ্গে সঙ্গে প্রত্যক্ষ করা যায়। আমরা প্রত্যক্ষ করেছি যে, শ্রীকৃষ্ণের নাম সমন্বিত মহামন্ত্র হরে কৃষ্ণ হরে কৃষ্ণ কৃষ্ণ কৃষ্ণ হরে হরে। হরে রাম হরে রাম রাম রাম হরে হরে অপরাধমুক্ত হয়ে কীর্তন করার ফলে সকলেরই যথাসময়ে অপ্রাকৃত আনন্দানুভূতি হয়, যার ফলে মানুষ অতি শীঘ্রই জড়-জাগতিক সমস্ত কলুষ থেকে পূর্ণরূপে পবিত্র হয়। এটি বাস্তবিকই দেখা গেছে। অধিকন্তু, কেবলমাত্র শ্রবণ করাই নয়, সেই সঙ্গে যদি কেউ কৃষ্ণভাবনাময় ভক্তিযোগের কথা প্রচার করে অথবা কৃষ্ণভাবনামৃতের প্রচারের কাজকর্মে সহযোগিতা করে, তবে সেও উত্তরোত্তর পারমার্থিক উন্নতি অনুভব করে। পারমার্থিক জীবনের এই উন্নতি কোন প্রকার পূর্বাভিত শিক্ষা বা যোগ্যতার উপর নির্ভর করে না। এই পথ স্বরূপত এতই পবিত্র যে, তার অনুগামী হওয়া মাত্রই মানুষ আপনা থেকেই পবিত্র হয়ে ওঠে।

বেদান্ত-সুত্রে (৩/২/২৬) এই সিদ্ধান্তের নিরূপণ করা হয়েছে— প্রকাশশ্চ কর্মণ্যভ্যাসাৎ। “ভক্তিযোগ এত শক্তিশালী যে, তার অনুশীলন করার ফলে নিঃসন্দেহে দিব্য জ্ঞান লাভ করা যায়।” এর প্রকৃষ্ট দৃষ্টান্ত দেখা যায় নারদ মুনির পূর্বজীবনে। ত্রিভুবনখ্যাত ভগবদ্ভক্ত দেবর্ষি নারদ পূর্বজন্মে এক দাসীর পুত্র ছিলেন। তাঁর শিক্ষা-দীক্ষা ছিল না অথবা কৌলীন্যও ছিল না। কিন্তু তাঁর মা যখন মহাভাগবতদের সেবা করেছিলেন, তখন তিনিও তাঁদের সেবাপরায়ণ হতেন এবং কখনও কখনও তাঁর মায়ের অনুপস্থিতিতে তিনি নিজেই সেই মহাভাগবতদের সেবা করতেন। নারদ মুনি নিজেই বলেছেন–

উচ্ছিষ্টলে পাননুমোদিতো দ্বিজঃ

সকৃৎশ ভুঞ্জে তদপাতকিন্তিয়ঃ ।

এবং প্রবৃত্তসা বিশুদ্ধচেস-

ঔষ্কর্ম এবাত্মরুচিঃ প্রজায়তে ।।

শ্রীমদ্ভাগবতের (১/৫/২৫) এই শ্লোকটিতে নারদ মুনি তাঁর শিষ্য শ্রীব্যাসদেবকে তাঁর পূর্বজন্মের কথা বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন যে, পূর্বজন্মে বাল্যকালে চাতুর্নাসোর সময় তিনি কয়েকজন মহাভাগবতের সেবা করেছিলেন। যার ফলে তিনি তাঁদের অন্তরঙ্গ সঙ্গ লাভ করেন। তাদের অনুগ্রহক্রমে তিনি তাদের ভিক্ষাপাত্র সংলগ্ন উচ্ছিষ্ট অম্ল একবার মাত্র ভোজন করেছিলেন এবং তার ফলে তাঁর পাপ দূর হয় এবং চিত্ত মার্জিত হয়। তখন তাঁর হৃদয় সেই মহাভাগবতদের মতো নির্মল হয় এবং তাতে পরমেশ্বরের আরাধনায় রুচি জাগ্রত হয়। সেই মহাভাগবতেরা শ্রবণ ও কীর্তনের মাধ্যমে নিরন্তর ভগবদ্ভক্তির রসাস্বাদন করতেন। সেই রুচির উন্মেষ হওয়ার ফলে নারদও শ্রবণ ও কীর্তনে অত্যন্ত উৎসাহিত হন। নারদ মুনি তাই আরও বলেছেন—

তাহহং কৃষ্ণকথাঃ প্রগায়তা-

মনুগ্রহেণাশণবং মনোহরাঃ ।

তাঃ শ্রদ্ধয়া মেহনুপদং বিশৃণ্বতঃ

প্রিয়এবস্যস মমাভবচিঃ।।

সাধুসঙ্গের প্রভাবে নারদ ভগবানের মহিমা শ্রবণ ও কীর্তনে রুচি লাভ করেন। এবং তাঁর হৃদয়ে ভগবদ্ভক্তির প্রতি তীব্র আসক্তি জন্মায়। তাই, বেদান্ত-সুত্রে উল্লেখ করা হয়েছে, প্রকাশ্য কর্মণাভ্যাসাৎ— ভগবদ্ভক্তিতে অনন্য নিষ্ঠা হলে ভক্তের হৃদয়ে পূর্ণরূপে সকল প্রকার ভগবৎ-তত্ত্বের স্বতঃস্ফূর্ত বিকাশ হয় এবং তখন তিনি সব কিছু হৃদয়ঙ্গম করতে পারেন। একেই বলা হয় ‘প্রত্যক্ষ’ অনুভূতি। এই শ্লোকে ধর্মাম্ শব্দটির অর্থ হচ্ছে ধর্মের পথ। নারদ মুনি ছিলেন প্রকৃতপক্ষে এক দাসীপুত্র, তাই তিনি বিদ্যালয়ে অধ্যয়ন করার সুযোগ পাননি। তিনি কেবল তাঁর মাঝে সাহায্য করতেন এবং সৌভাগ্যক্রমে তার মা ভগবদ্ভক্তের সেবায় নিযুক্ত ছিলেন। শিশু নারদও সেই সুযোগ পেয়েছিলেন এবং কেবল সাধুসঙ্গের প্রভাবেই তিনি সমস্ত ধর্মের পরম লক্ষ্য প্রাপ্ত হন। শ্রীমদ্ভাগবতে বলা হয়েছে যে, সমস্ত ধর্ম আচরণের পরম লক্ষ্য হচ্ছে ভক্তিযোগ (স বৈ পুংসাং পরো ধর্মো যতো ভক্তিরবোজে)। ধর্মপরায়ণ লোকেরা সাধারণত জানে না যে, ধর্মাচরণের চরম সার্থকতা হচ্ছে ভগবভুক্তি লাভ করা। অষ্টম অধ্যায়ের শেষ শ্লোকটিতে (বেদেষু যজ্ঞেষু তপঃসু চৈব) আমরা ইতিমধ্যেই সেই সম্বন্ধে আলোচনা করেছি। সাধারণত আত্ম-উপলব্ধি করতে হলে বৈদিক জ্ঞানের আবশ্যকতা আছে। কিন্তু এখানে, যদিও নারদ কখনও কোন গুরুদেবের শিক্ষা-প্রতিষ্ঠানে যাননি এবং বৈদিক সিদ্ধান্তে শিক্ষিত হতে পারেননি, তবুও তিনি বৈদিক জ্ঞান অনুশীলনে পরম সিদ্ধি লাভ করেছিলেন। এই ভক্তিপথ এতই শক্তিশালী যে, নিয়মিতভাবে ধর্মীয় আচার অনুষ্ঠান না করেও পরম সিদ্ধি লাভ করা যায়। এটি কি করে সম্ভব? বৈদিক সাহিত্যে সেই সম্বন্ধে প্রতিপন্ন হয়েছে— আচার্যবান পুরুষো বেদ। মহান আচার্যদের সঙ্গ লাভ করার ফলে অশিক্ষিত ও বৈদিক জ্ঞানে সম্পূর্ণ অজ্ঞ মানুষও আত্ম-উপলব্ধির উপযোগী জ্ঞান সম্বন্ধে অবগত হতে পারেন।

ভক্তিযোগের পথ অত্যন্ত সুখসাধ্য (সুসুখম্)। কেন? ভক্তিযোগের অঙ্গ হচ্ছে শ্রবণং কীর্তনং বিষ্ণোঃ, সুতরাং ভগবানের নাম মাহাত্ম্য শ্রবণ, কীর্তন অথবা প্রামাণিক আচার্যদের দিব্যজ্ঞান সমন্বিত দার্শনিক প্রবচন শোনার মাধ্যমে ভক্তিযোগ সাধিত হয়। শুধু বসে বসেই শিক্ষা লাভ করা যায় এবং তারপর ভগবানের সুস্বাদু প্রসাদ আস্বাদন করা যায়। যে-কোন অবস্থায় ভক্তিযোগ অত্যন্ত আনন্দদায়ক। পরম দারিদ্র্যের মধ্যেও ভক্তিযোগ সাধন করা যায়। ভগবান বলেছেন, পত্রং পুষ্পং ফলং তোয়ম্—তিনি ভক্তের নিবেদিত সব কিছুই গ্রহণ করতে প্রস্তুত এবং তা যা-ই হোক না কেন তাতে কিছু মনে করেন না। পত্র, পুষ্প, ফল, জল আদি পৃথিবীর সর্বত্রই পাওয়া যায় এবং জাতি-ধর্ম নির্বিশেষে যে কেউ ভগবানকে তা প্রেমভক্তি সহকারে নিবেদন করতে পারে। ভক্তি সহকারে ভগবনকে যা কিছু অর্পণ করা হয়, তা-ই তিনি সন্তুষ্ট চিত্তে গ্রহণ করেন। ইতিহাসে এর অনেক উদাহরণ আছে। ভগবানের চরণে অর্পিত তুলসীর সৌরভ শুধুমাত্র ঘ্রাণ করে সনৎকুমার আদি মহর্ষিরা মহাভাগবতে পরিণত হন। এভাবেই আমরা দেখতে পাই যে, ভক্তির পন্থা অতি উত্তম এবং অত্যন্ত সুখসাধ্য। ভগবানকে আমরা যা কিছুই নিবেদন করি না কেন, তিনি কেবল আমাদের ভালবাসাটাই গ্রহণ করেন।

এখানে ভক্তিযোগকে শাশ্বত নিত্য বলা হয়েছে। এই ভক্তি মায়াবাদীদের মতবাদকে ভ্রান্ত বলে প্রমাণিত করে। মায়াবাদীরা কখনও কখনও নামমাত্র ভক্তি অনুশীলন করে এবং মুক্তি লাভ না করা পর্যন্ত তার আচরণ করতে থাকে, কিন্তু সব শেষে যখন তারা মুক্ত হয়, তখন ভক্তি ত্যাগ করে ‘ভগবানের সঙ্গে এক হয়ে যায়। অত্যন্ত স্বার্থপরায়ণ এই ভক্তিকে শুদ্ধ ভক্তি বলা যায় না। যথার্থ ভক্তিযোগের অনুশীলন এমন কি মুক্তির পরেও পূর্ববং চলতে থাকে। ভক্ত যখন ভগবৎ-ধামে ফিরে যান, তখন তিনি সেখানেও ভগবৎ-সেবায় মগ্ন থাকেন। ভক্ত কখনই ভগবানের সঙ্গে এক হয়ে যাওয়ার চেষ্টা করেন না।

ভগবদ্গীতায় বর্ণনা করা হয়েছে যে, যথার্থ ভক্তিযোগের শুরু হয় মুক্তি লাভের পরে। মুক্তির পরে কেউ যখন ব্রহ্মভূত করে অধিষ্ঠিত হন, তখনই তাঁর ভগবদ্ভক্তির অনুশীলন শুরু হয় (সমঃ সর্বেষু ভূতেষু মদ্‌ভক্তিং লভতে পরাম্)। স্বাধীনভাবে কর্মযোগ, জ্ঞানযোগ, অষ্টাঙ্গযোগ অথবা অন্য যে কোন যোগ অনুষ্ঠান করলেও পরম পুরুষোত্তম ভগবানকে উপলব্ধি করা যায় না। এই সব যৌগিক পদ্ধতির সাহায্যে ভক্তিযোগের পথে মানুষ কিছুটা অগ্রসর হতে পারে, কিন্তু ভগবন্তুক্তির স্তরে উপনীত না হলে পুরুষোত্তম ভগবান যে কি, কেউ তা বুঝতে পারে না। শ্রীমদ্ভাগবতে এই কথা প্রতিপন্ন করাও হয়েছে যে, ভক্তিযোগ সাধন করার ফলে, বিশেষত মহাভাগবতদের মুখারবিন্দ থেকে শ্রীমদ্ভাগবত অথবা ভগবদ্গীতা শ্রবণ করলে কৃষ্ণতত্ত্ব বা ভগবৎ-তত্ত্ব জানা যায়। এবং প্রসন্নমনসো ভগবদ্ভক্তিযোগতঃ। হৃদয় যখন সম্পূর্ণভাবে ভ্রান্তি ও অনর্থ থেকে মুক্ত হয়, তখন মানুষ বুঝতে পারে ভগবান কি। এভাবেই ভগবদ্ভক্তি বা কৃষ্ণভাবনামৃতের পন্থা হচ্ছে সমস্ত বিদ্যার রাজা এবং সমস্ত গুহাতত্বের রাজা। এটি হচ্ছে পরম বিশুদ্ধ ধর্ম এবং আনন্দের সঙ্গে অনায়াসে এর অনুশীলন করা চলে। তাই, এই পন্থা গ্রহণ করা মানুষের অবশ্যই কর্তব্য।