শ্লোকঃ ৭৩

অর্জুন উবাচ

নষ্টো মোহঃ স্মৃতির্লব্ধা ত্বৎপ্রসাদান্ময়াচ্যুত ।

স্থিতোহস্মি গতসন্দেহঃ করিষ্যে বচনং তব ॥ ৭৩ ॥

অর্জুনঃ উবাচ—অর্জুন বললেন; নষ্টঃ—দূর হয়েছে; মোহঃ — মোহ, স্মৃতিঃ—স্মৃতি; লব্ধা লাভ করেছি; অপ্রসাদাৎ — তোমার কৃপায়, ময়া – আমার দ্বারা, অচ্যুত— হে অচ্যুত; স্থিতঃ — যথাজ্ঞানে অবস্থিত অস্মি— হয়েছি; গত—দূর হয়েছে; সন্দেহঃ — সমস্ত সংশয়, করিষ্যে — আমি পালন করব, বচনম্—– আদেশ, তব— তোমার।

গীতার গান

অর্জুন কহিলেনঃ

নষ্ট মোহ স্মৃতি লাভ তোমার প্রসাদে ।

অচ্যুত, সন্দেহ গেল নাহি সে বিষাদে ॥

স্থিত আমি নিজ কার্যে তোমার বচন ।

নিশ্চয়ই করিব আমি ঘুচিল বন্ধন ॥

অনুবাদঃ অর্জুন বললেন-হে অচ্যুত ! তোমার কৃপায় আমার মোহ দূর হয়েছে এবং আমি স্মৃতি লাভ করেছি। আমার সমস্ত সন্দেহ দূর হয়েছে এবং যথাজ্ঞানে অবস্থিত হয়েছি। এখন আমি তোমার আদেশ পালন করব।

তাৎপর্যঃ অর্জুনের আদর্শস্বরূপ সমস্ত জীবেরই স্বরূপগত অবস্থায় পরমেশ্বর ভগবানের নির্দেশ অনুসারে কর্ম করা উচিত। আত্মসংযম করা তাদের ধর্ম। শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভু বলেছেন যে, জীবের স্বরূপ হচ্ছে ভগবানের নিত্য দাস। সেই কথা ভুলে জীব জড়া প্রকৃতির বন্ধনে আবদ্ধ হয়ে পড়ে। কিন্তু পরমেশ্বরের সেবা করার ফলে সে মুক্ত ভগৎ দাসে পরিণত হয়। দাসত্ব করাটাই হচ্ছে জীবের স্বাভাবিক ধর্ম। হয় সে মায়ার দাসত্ব করে, নয় পরমেশ্বর ভগবানের দাসত্ব করে। সে যখন পরমেশ্বরের দাসত্ব করে, তখন সে তার স্বরূপে অধিষ্ঠিত থাকে, কিন্তু সে যখন বহিরঙ্গা মায়া শক্তির দাসত্ব বরণ করে, তখন সে অবশ্যই বদ্ধ অবস্থা প্রাপ্ত হয়। মোহাচ্ছন্ন হয়ে জীব জড় জগতের দাসত্ব করে। সে তখন কামনা-বাসনার দ্বারা আবদ্ধ হয়ে পড়ে, তবু সে নিজেকে সমস্ত জগতের মালিক বলে মনে করে। একেই বলা হয় মায়া। মানুষ যখন মুক্ত হয়, তখন তার মোহ কেটে যায় এবং সে স্বেচ্ছায় পরমেশ্বর ভগবানের শরণাগত হয়ে তাঁর ইচ্ছা অনুসারে কর্ম করে। চরম মোহ অর্থাৎ জীবকে ধরে রাখবার জন্য মায়ার চরম ফাঁদ হচ্ছে নিজেকে ‘ভগবান বলে মনে করা। জীব মনে করে যে, সে আর বদ্ধ আত্মা নয়, সে ভগবান। সে এতই মুঢ় যে, সে ভেবে দেখে না যে, যদি সে ভগবান হত, তা হলে তার মনে এই সংশয় কেন? সেই কথা সে ভেবে দেখে না। তাই সেটিই হচ্ছে মায়ার চরম ফাঁদ। প্রকৃতপক্ষে মায়ার বন্ধন থেকে মুক্ত হওয়ার উপায় হচ্ছে পরম পুরুষোত্তম ভগবান শ্রীকৃষ্ণকে জানা এবং তাঁর আদেশ অনুসারে কর্ম করতে সম্মত হওয়া।

এই শ্লোকে মোহ কথাটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। যা জ্ঞানের বিরোধী, তাকে বলা হয় মোহ। প্রকৃতপক্ষে প্রকৃত জ্ঞান হচ্ছে প্রতিটি জীবকে পরমেশ্বর ভগবানের দাস বলে জানতে পারা। কিন্তু নিজেকে সেই রকম চিন্তা করার পরিবর্তে জীব মনে করে যে, সে একজন দাস নয়, সে হচ্ছে এই জড় জগতের মালিক, কেন না সে জড় জগতের উপর আধিপত্য করতে চায়। সেটিই হচ্ছে তার মোহ। পরমেশ্বর ভগবান অথবা তাঁর শুদ্ধ ভক্তের কৃপার দ্বারা এই মোহ থেকে মুক্ত হওয়া যায়। জীব যখনই এই মোহ থেকে মুক্ত হয়, তখন সে কৃষ্ণভাবনাময় কর্ম করতে সম্মত হয়।

কৃষ্ণভাবনামৃত হচ্ছে শ্রীকৃষ্ণের নির্দেশ অনুসারে কর্ম করা। বহিরঙ্গা মায়াশক্তির দ্বারা মোহাচ্ছন্ন হয়ে পড়ার ফলে বদ্ধ জীবাত্মা জানতে পারে না যে, পরমেশ্বর ভগবান হচ্ছেন সকলের প্রভু, যিনি পূর্ণ জ্ঞানময় এবং সব কিছুর অধীশ্বর। তিনি তাঁর ভক্তকে যা ইচ্ছা তাই দান করতে পারেন; তিনি সকলেরই বন্ধু এবং তাঁর ভক্তদের প্রতি তিনি বিশেষভাবে অনুরক্ত। তিনি এই জড়া প্রকৃতির ও সমস্ত জীবের নিয়ন্তা। তিনি অনন্ত কালেরও নিয়ন্তা এবং তিনি সমগ্র ঐশ্বর্য ও সমগ্র শক্তিতে পরিপূর্ণ। পরম পুরুষোত্তম ভগবান ভক্তের কাছে নিজেকে পর্যন্ত বিলিয়ে দিতে পারেন। যে তাঁকে জানে না, সে মায়ার দ্বারা আচ্ছন্ন; সে ভক্ত হতে পারে না—সে মায়ার দাস। কিন্তু পরম পুরুষোত্তম ভগবানের কাছ থেকে ভগবদ্গীতা শ্রবণ করার পর অর্জুন সমস্ত মোহ থেকে মুক্ত হলেন। তিনি জানতে পারলেন যে, শ্রীকৃষ্ণ কেবল তাঁর বন্ধুই নন, তিনি হচ্ছেন পরম পুরুষোত্তম ভগবান । বাস্তবিকপক্ষে তখনই তিনি শ্রীকৃষ্ণকে জানতে পারলেন। সুতরাং, ভগবদ্গীতা পাঠ করার উদ্দেশ্য হচ্ছে শ্রীকৃষ্ণকে যথাযথভাবে জানতে পারা। মানুষ যখন পূর্ণজ্ঞান লাভ করেন, তখন তিনি স্বাভাবিকভাবে শ্রীকৃষ্ণের চরণে আত্মসমর্পণ করেন। অর্জুন যখন বুঝতে পারলেন যে, অনাবশ্যক জনসংখ্যা বৃদ্ধি হ্রাস করার জন্য শ্রীকৃষ্ণ এই পরিকল্পনা করেছিলেন, তখন তিনি শ্রীকৃষ্ণের ইচ্ছা অনুসারে যুদ্ধ করতে সম্মত হলেন। তিনি আবার তাঁর অস্ত্র ধনুর্বাণ তুলে নিলেন পরম পুরুষোত্তম ভগবানের নির্দেশ অনুসারে যুদ্ধ করবার জন্য।