শ্লোকঃ ১৬

কর্মণঃ সুকৃতস্যাহুঃ সাত্ত্বিকং নির্মলং ফলম্ ।

রজসন্তু ফলং দুঃখমজ্ঞানং তমসঃ ফলম্ ॥ ১৬ ॥

কর্মণঃ–কর্মের; সুকৃতস্য—সুকৃতি-সম্পন্ন; আহুঃ বলা হয়; সাত্ত্বিকম্ — সাত্ত্বিক, নির্মলম্—নির্মল; ফলম্ — ফলকে; রজসঃ রাজসিক কর্মের; তু– কিন্তু; ফলম্‌ – ফলকে; দুঃখম্ –দুঃখ; অজ্ঞানম্—অজ্ঞান; তমসঃ — তামসিক কর্মের ফল – ফলকে।

গীতার গান

সুকৃত সাত্ত্বিক কর্ম ফল সে নির্মল ।

রাজসিক কর্মে হয় দুঃখই প্রবল ।।

তামসিক কর্ম যত হয় অচেতন ।

অজ্ঞানতা ফল সেই পশুতে গণন ।।

অনুবাদঃ সুকৃতি সম্পন্ন সাত্ত্বিক কর্মের ফলকে নির্মল, রাজসিক কর্মের ফলকে দুঃখ এবং তামসিক কর্মের ফলকে অজ্ঞান বা অচেতন বলা হয়।

তাৎপর্যঃ সত্ত্বগুণে গুণাকর্ম করার ফলে মন পবিত্র হয়। তাই, সব রকমের মোহ থেকে মুক্ত মুনি-ঋষিরা সর্বদাই আনন্দময়। কিন্তু রাজসিক কর্ম কেবল ক্লেশদায়ক। জড় সুখের জন্য যে প্রচেষ্টাই করা হোক না কেন, তা পরিণামে ব্যর্থ হবে। দৃষ্টান্তরূপ বলা যায়, যদি কেউ গগনচুম্বী অট্টালিকা তৈরি করতে চায়, তা হলে সেটি তৈরি করবার জন্য বহু মানুষকে বহু রকম ক্লেশ স্বীকার করতে হয়। বাড়িটি যে তৈরি করছে তাকে কত কষ্ট করে প্রচুর অর্থ যোগাড় করতে হয়। যাদের দিয়ে সে বাড়ি তৈরির কাজ করছে, তাদের কঠোর শারীরিক পরিশ্রম করতে হয়। এই জড় জগতে সমস্ত কর্মের পিছনেই রয়েছে ক্লেশ। এভাবেই ভগবদ্গীতায় বলা হয়েছে যে, রজোগুণের প্রভাবে যে কার্যই করা হোক না কেন, তাতে সুনিশ্চিতভাবে বিপুল দুঃখ জড়িয়ে রয়েছে। তাতে হয়ত তথাকথিত একটুখানি মানসিক সুখ থাকতে পারে— এই বাড়িটি আমার অথবা এই ধনসম্পদ আমার” – কিন্তু এটি যথার্থ সুখ নয়।

তমোগুণের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে যে কর্ম করে, সে অজ্ঞান এবং তার সমস্ত কর্মের ফলস্বরূপ সে বর্তমানে দুঃখভোগ করে এবং ভবিষ্যতে পশুজন্ম খাণ্ড হয়। পশুজীবন সর্বদাই দুঃখময়, কিন্তু মায়ার দ্বারা মোহাচ্ছন্ন থাকার ফলে পশুরা সেটি অবশ্য বুঝতে পারে না। তমোগুণের দ্বারা আচ্ছন্ন থাকার ফলেই মানুষ নিরীহ পশুদের হত্যা করে। পশুঘাতক জানে না যে, ভবিষ্যতে সেই পশুগুলি উপযুক্ত শরীর প্রাপ্ত হয়ে তাদের হত্যা করবে। সেটিই হচ্ছে প্রকৃতির নিয়ম। মানব- সমাজে কেউ যদি কোন মানুষকে হত্যা করে, তা হলে তার ফাঁসি হয়। সেটিই হচ্ছে রাষ্ট্রের নিয়ম। অজ্ঞতার ফলে মানুষ বুঝতে পারে না যে, পরমেশ্বর দ্বারা নিয়ন্ত্রিত একটি পূর্ণ রাজ্য আছে। প্রতিটি প্রাণীই পরমেশ্বর ভগবানের সন্তান এবং একটি পিঁপড়ে হত্যা করা হলেও তিনি সেটি বরদাস্ত করেন না। সেই জন্য আমাদের মাশুল দিতে হবে। তাই রসনা তৃপ্তির জন্য পশুহত্যা করা নিকৃষ্টতম অজ্ঞতা। মানুষের পক্ষে পশুহত্যা করার কোন প্রয়োজনীয়তা নেই, কারণ মানুষের জন্য ভগবান কত সুন্দর সুন্দর জিনিস দিয়ে রেখেছেন। কিন্তু তা সত্ত্বেও কেউ যদি পশুমাংস আহারে প্রবৃত্ত হয়, তা হলে বুঝতে হবে যে, সে তমোগুণের দ্বারা আচ্ছন্ন হয়ে কর্ম করছে এবং তার ভবিষ্যৎ অত্যন্ত অন্ধকারাচ্ছন্ন করে তুলছে। সব রকম পশুহত্যার মধ্যে গোহত্যা হচ্ছে সবচেয়ে জঘন্যতম কার্য, কারণ দুধ দান করে গরু আমাদের সব রকমের আনন্দ দান করে। গোহত্যা হচ্ছে সব রকমের পাপকর্মের মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্টতম অপরাধ। বৈদিক শাস্ত্রে (ঋক্‌ বেদ ৯/৪/৬৪) গোভিঃ প্রীণিতমৎসরম্ কথাটি ইঙ্গিত করে যে, গরুর দুধের দ্বারা সর্বতোভাবে প্রীতি লাভ করবার পরেও যে মানুষ গোহত্যা করতে চায়, সে অত্যন্ত গভীরভাবে তমসাচ্ছন্ন। বৈদিক শাস্ত্রে একটি প্রার্থনায় বলা হয়েছে—

নমো ব্রহ্মণ্যদেবায় গোব্রাহ্মণহিতায় চ।

জগদ্ধিতায় কৃষ্ণায় গোবিন্দায় নমো নমঃ ॥

“হে ভগবান ! তুমি গাভী ও ব্রাহ্মণদের হিতাকাঙ্ক্ষী এবং তুমি সমগ্র মানব-সমাজ ও সমগ্র জগতের হিতাকাঙ্ক্ষী।” (বিষ্ণু পুরাণ ১/১৯/৬৫) এই প্রার্থনায় গাভী ও ব্রাহ্মণদের রক্ষা করার কথা বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। ব্রাহ্মণেরা হচ্ছেন আধ্যাত্মিক শিক্ষার প্রতীক এবং গাভী হচ্ছে সবচেয়ে মূল্যবান খাদ্যের প্রতীক। গাভী ও ব্রাহ্মণ এই দুই প্রকার প্রাণীদের সব রকম প্রতিরক্ষা বিধান করা উচিত। সেটিই হচ্ছে সভ্যতার প্রকৃত উন্নতি। আধুনিক মানব-সমাজে পারমার্থিক জ্ঞানকে অবজ্ঞা করা হয়েছে এবং গোহত্যার প্রশ্রয় দেওয়া হচ্ছে। সুতরাং আমাদের বুঝতে হবে যে, মানব সমাজ বিপথগামী হচ্ছে এবং তার নিজের উৎসন্নের পথটি ক্রমান্বয়ে প্রশস্ত হচ্ছে। যে সভ্যতা মানুষকে পরবর্তী জীবনে পশুতে পরিণত হওয়ার পথে পরিচালিত করে, সেটি অবশ্যই মানব সভ্যতা নয়। বর্তমান মানব সভ্যতা অবশ্যই রজ ও তমোগুণের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে দ্রুত গতিতে বিপথগামী হচ্ছে। এটি অত্যন্ত ভয়ংকর যুগ এবং প্রতিটি রাষ্ট্রের কর্তবা হচ্ছে, মানব-সমাজকে অবশ্যম্ভাবী ধ্বং সের হাত থেকে রক্ষা করার জন্য কৃষ্ণভাবনামৃতের অতি সাবলীল পন্থা প্রচলন করতে যত্নশীল হওয়া।